刘家洼芮国墓
出土春秋玉琮初识
陕西澄城刘家洼春秋芮国墓M49出土了一件玉璧和一件玉琮。特别是玉琮，与常见之琮内圆外方特点不同，仅两侧见两个方角，方角雕饰立人，其他部分雕刻抽象兽面和几何纹。“此类形制的琮以往仅见于齐家文化，但纹饰却为两周之际所见，当是由齐家玉器改形而成”。
陕西澄城刘家洼
春秋芮国墓M49出土玉琮
这是由媒体见到的出土玉琮的描述，也是发掘者的初步认识，基本要素有了，还发表了两张不同角度的照片，印象大体清晰。不过还是要再仔细一点观察，先将我得到的印象写下：琮体玉色略偏黄，并不是齐家文化常见的料色，当然如果考虑到沁色，由照片上的色泽判断玉质也有难度，这个问题存疑，不必细究。
此器外形，初看为琮形，实际是半琮之形。琮主体为圆形，此器符合标准。琮体有四射，外体呈现为方形，但此器仅两射，另两射处为圆弧形，容易理解为旧器切除两射之后就变成了这个样子。去掉两射，就有了齐家琮改制的推测。
似琮非琮，此器只能是琮，非为其他。但又与标准的琮形有很大区别，只是一个半体的琮。特别要说明一点，所见考古文本中几乎都是将琮之圆形筒口认作是“射”，这是一个很大的误解，射其实就是我们看到的角，圆形琮附加上四角的射，才形成正方的外形。
这个射，应当不会读如射击之射，当依《广韵》、《集韵》、《韵会》、《正韵》，音“夜”，读若ye。何谓琮之射？郑玄说“射谓其外之鉏牙”，“其外”是指琮的外表，鉏牙便是外表的附件。琮的主体为圆筒状，圆筒外装饰的部分正是射之所在。
以琮口称射的始作俑者，也许是吴大澂这位重新发现琮存在的清代学人。吴在《古玉图考》中说：“琮之制，以口圜者为射。”吴大澂为“射”做出的定义，影响了几代考古人。可惜，这是一个错误的定义。
郑玄最初注琮射为琮体外的鉏牙，与琮口没有关系，这符合《白虎通义》所说的“圆中方外牙身”及“内圆象阳，外直为阴，外牙而内凑，象聚会也，故谓之琮。”这个外牙，当然不会是琮的那个圆筒口。
射的出现，是琮成型的基础，无射便无以言琮。这一个问题的辩证，我想留待以后进行，这里就此打住。
接着我们再来观察纹饰。考古见到周代的玉琮，有的遍体雕琢纹饰，都是周代风格，时代特点明确。刘家洼这一件玉琮，以雕刻艺术及纹样题材而论，是精中之精，可算是迄今所见琮中极品。周琮之纹饰，这次似乎也是第一次见到人形纹饰，有两组同形人像，而且是全形人像。两个人形浮雕起脊，恰好形成两射之形，设计非常巧妙。
这件玉琮形奇纹饰亦奇，我初见时感觉到了一种惊奇，这确是一件奇器。人形头部与身姿雕刻明确，形体风格相近。这里以右边人像作描述：头具五官，双耳大张，双眼似闭合，嘴唇微张似有语，有头发但没有表现首饰。身体为正立姿势，紧袖长袍掩足，双臂下垂回肘右手似抚圆形之物。衣饰刻画不细，下摆刻画三角框填网格纹。宽带束腰，前系尖头铲形宽大蔽膝。
人像头面的雕刻虽然不是特别抽象，但要判断性别却还有一定难度，推测为女性的可能性较大，可以明显感觉到是一种庄严神圣的面相。
乍一见到这样的人像雕刻，并不使人有陌生之感，因为过去考古发现过一些周代的玉人，风格有近似之处。如最典型的是山西曲沃晋侯墓M8出土人形玉饰，正面而立的人形服饰与玉琮上所见相似，也是束腰系尖头铲形蔽膝，只是袍短出露双足，两衣袖刻成龙首之形。更引人注意的是头上戴有双龙凤鸟冠，连体龙首左右下垂，龙体上方侧立一凤鸟，显得十分威武，又透出一种典雅气势。人形为正背双面雕刻，精工制作。
山西曲沃西周晋侯墓M8出土玉人
与晋侯墓出土玉人相似的发现，还可以提到山东泰安市博物馆收藏的一件西周人形玉佩，也是戴着高大的龙凤冠，腰系尖头铲形蔽膝，但却是紧身双袖，这又与玉琮上的表现相近。
山东泰安市博物馆藏西周玉人
此外，山西曲沃晋侯墓地还有另外一些相关发现，如M63出土一件玉人，长裙露足，腰系尖头铲形蔽膝，面相妩媚似为女性。
山西曲沃西周晋侯墓M63出土玉人
还要提到大英博物馆收藏的一件西周玉人，玉人为片雕，侧跪姿势，头上有夸张的龙冠，衣袖亦作龙首之形。
英国大英博物馆藏西周玉人
类似的发现还见于河南三门峡虢国墓，M2009一件人形玉佩，衣袖作龙形。又见河南平顶山西周应国墓一件玉人，头上是龙冠，衣袖也是龙形。
河南三门峡虢国墓M2009出土玉人
河南平顶山西周应国墓出土玉人
过去也见到私家藏品中有人面射的玉琮，人形只存上半身，所以让人怀疑这个琮是不是被切去了下半截。
私家收藏玉琮
龙冠龙服龙头袖，西周这样的玉人是什么人？当然不是凡人，一定是某一类神灵，而且与龙的信仰有着紧密的联系。这样的神形出现在刘家洼的玉琮上，这琮的意义也就昭然了。不用说，它与更早的良渚文化时期的神人神面玉琮意义一定是相通的，这也让我们明白，由良渚兴起的早期信仰符号，经过齐家文化的传承，又被周人所继承。当然这种继承发生了改变，甚至连琮的本体形状也发生了改变。
琮上人像，是人更应是神，出现在神器上，当然不能是凡世的人。我们知道，神由人造，神像本也是由人像变化而成，所以神也带有一些世俗的痕迹。从上述神像看，束腰，系蔽膝，就是来自世俗，神也因之有了当世认同的亲和力。
蔽膝，是遮盖下腹至膝部的一种服饰，周代的一种流行风尚，汉后亦有传承。依《方言》说，“蔽膝，江淮之间谓之袆，自关东西谓之蔽膝”。所以《说文》便有“袆，蔽膝也”的解释。《释名》又说“韠，蔽也，所以蔽膝前也，妇人蔽膝亦如之。齐人谓之巨巾，田家妇女出自田野以覆其头，故因以为名也。又曰跪襜，跪时襜襜然张也”。再读《说文》，又说“巿，韠也。上古衣蔽前而已“。这个巿，即韨，又可写作芾。
这样看来，蔽膝名字很多，用途也广，首先是装饰，其次可护体，据说还有遮羞的用意。觉得神灵用蔽膝，大约取的是前一个装饰意义吧。
因为西周时看重这蔽膝，所以在《诗经》里也不难发现它留下的影踪。如：
《曹风·侯人》：彼其之子，三百赤芾。郑玄解释是佩赤芾者三百人也，依礼制大夫以上才佩赤芾。
《桧风·素冠》：庶见素韠兮，我心蕴结兮，聊与子如一兮。这自然是情诗，看见情人的蔽膝，心有千千结。
《小雅·采芑》：朱芾斯皇，有玱葱珩。这是漂亮得不得了的蔽膝，炫出火红色的光芒。
《小雅·采菽》：“赤芾在股，邪幅在下”。郑玄说这芾，就是太古蔽膝之象。
按照沈从文先生的研究，商周乃至秦汉的蔽膝，长条形最下方一般为圆铲形，也就是郑玄释注的“圆杀其下”。过去也有人说这类蔽膝为斧形，描述斧形还真的不如铲形贴切。
从刘家洼玉琮的发现分析，周人对于琮的制作也还是很重视的。有许多改制的琮，也应当有不少新制的琮，刘家洼的这一件更可能属于新制琮。这样看来，周人不用琮之说，还有《周礼》“黄琮礼地”为编造之说，还须慎重检讨。
更何况还有一些被我们忽略的文献，也保留着很重要的线索。如宋代杨伯嵒《六帖补卷十五》“服用器皿”转引《酉阳杂俎?礼异》文说“大丧用琮”，唐代段成式《酉阳杂俎?礼异》说：“古者安平用璧，与事用圭，成功用璋，边戎用珩，战斗用璩，城围用环，灾乱用隽，大旱用龙，龙节也，大丧用琮。”这“古者”所指应当主要是周代时的情形，由《太平御览?珍宝部六》所录，见《吕氏春秋》有曰“大丧用琮”一语，只是暂未知出自何篇，许是佚文。
大丧用琮，周人上层用琮，考古也提供了实证。在两周之际，原本神圣的玉琮，可以在芮国如此改变原来的形状，这是非同小可的事件，也是一个非常重要的证据，说明玉琮这个符号已经不是那么不可改变了。
其实这个改变也许另有动因。我们在后续的讨论中，还会探讨琮的出现大约与龟甲存在关联。刘家洼的琮一侧隆起，一侧平直，平置恰似龟甲之形。这样看来，这件琮似乎是一种返璞归真的体现了。
玉琮在历史中留下的故事，远没有玉璧那么多，也没有那么生动。可是如果没有琮的存在，璧的存在意义何在？我们知道，在战国至汉代之际，玉琮真的就迷失了，可正是在那样的时代，玉璧常常在历史的节骨眼上露面，这又是怎么回事呢，是因为璧（天）大于琮（地）么？
部分图片来自网络媒体
作者：王仁湘，中国社科院考古研究所公共考古中心主任（原甘青考古队队长）
来源：转自微信公众号“器晤”（微信号：qiwu3n3n）
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